Ce qui importe, ce n’est pas ce qu’on a fait de moi, mais ce que je fais de ce qu’on a fait de moi

Déterminismes, enfance et conditionnements : ce qu’on a fait de moi

Tout commence par l’impact du passé. Nous ne naissons pas vierges de toute influence.

Notre héritage familial, culturel, émotionnel nous précède, nous structure, parfois nous enferme. Les expériences de l’enfance, les blessures, les trahisons, les manques – tout cela participe à façonner ce qu’on a fait de moi.

Freud lui-même le souligne : l’histoire infantile est le socle sur lequel s’ancrent les conflits psychiques. Le sujet est marqué par des scènes primitives, des fantasmes, des absences, des silences. On pourrait croire qu’il est condamné à les rejouer.

Mais la psychanalyse propose une autre voie : celle de la reprise, de la mise en mots, de la transformation. Le sujet n’est pas ce qu’on a fait de lui, mais ce qu’il peut en faire. Il peut reprendre la main sur ce qui semblait écrit à l’encre indélébile.

Sartre et la responsabilité existentielle : je suis ce que je choisis d'être

Chez Sartre, l’homme est fondamentalement libre. Même jeté dans un monde qu’il n’a pas choisi, il demeure libre de ses choix, de ses actes, de ses engagements.

Cette liberté, radicale, inquiète, angoissante, est le fondement même de l’existence humaine. Elle n’est pas un privilège confortable, mais une tâche : celle de se créer soi-même dans un monde sans garanties.

Dire « ce que je fais de ce qu’on a fait de moi », c’est réaffirmer le pouvoir du sujet à redonner sens, à détourner, à créer. Ce n’est pas nier l’influence du passé, mais refuser d’en faire un destin figé. C’est sortir de la plainte pour entrer dans le travail de la subjectivation. C’est affirmer que le sujet n’est pas condamné à répéter, mais capable de répondre autrement.

Cette idée entre en résonance avec l’acte analytique lui-même : faire un pas de côté, déplacer le regard, rendre pensable ce qui paraissait inexorable.

Psychanalyse et responsabilité subjective : du symptôme à l’adresse

La psychanalyse freudienne, puis lacanienne, ne contredit pas cette posture. Elle la complexifie.

Le sujet n’est pas libre dans un sens absolu. Il est traversé, divisé, aléatoirement déterminé par son inconscient. Mais il peut être tenu pour responsable de sa manière de répondre à ce qui le détermine.

Ce que je fais de ce qu’on a fait de moi, en psychanalyse, c’est ce que je dis, transforme, crée à partir du matériau inconscient. Le sujet n’est pas coupable de ce qu’il a vécu. Mais il peut devenir responsable de la manière dont il rejoue ou déjoue cette histoire.

C’est ce que permet le transfert : un espace où les scènes anciennes se rejouent, mais dans un cadre sécurisant, où le sujet peut reprendre la main. Faire advenir un sens là où il n’y avait que de la compulsion. Sortir du cycle infernal de la répétition pour poser un acte inaugural de subjectivation.

La parole n’efface pas le passé. Mais elle le rend habitable. Et parfois, elle lui donne un sens nouveau, insoupçonné.

Victimisation ou responsabilisation ? Un enjeu contemporain

Nous vivons dans une société qui oscille entre deux extrêmes : la victimisation permanente et l’injonction à la performance individuelle.

D’un côté, tout serait trauma, épuisement, syndrome. De l’autre, il faudrait se relever, se dépasser, être résilient à tout prix.

La citation de Sartre ouvre une voie médiane, plus exigeante mais plus juste : accepter ce qui m’a constitué, sans m’y réduire. Ne pas s’identifier à la victime, ni se nier dans une illusion de toute-puissance. Mais choisir, pas à pas, ce que je peux faire de ce que j’ai vécu.

Cette posture est précieuse dans la clinique contemporaine, où de nombreux patients oscillent entre résignation douloureuse et idéaux de perfection inaccessibles. La psychanalyse propose un tiers : un lieu où l’on peut penser ce qui nous dépasse, et réinventer sa place dans ce qui semblait fermé.

Cliniques de la reprise : quand le sujet s’approprie son histoire

En psychanalyse, de nombreux patients arrivent avec des phrases figées : « Je suis comme ça », « J’ai toujours été mal aimé(e) », « On m’a cassé à un moment, et depuis je survis ».

Ces « déclarations d’identité figées » sont le fruit de blessures bien réelles. Mais elles peuvent aussi devenir des prisons intérieures. L’analyse ne vise pas à les contester frontalement, mais à les décaler, les faire parler, les ouvrir à une histoire plus complexe, plus mobile.

Et souvent, surgit alors une autre phrase, inattendue, transformatrice : « Et si je pouvais faire autrement ? »

C’est là que commence le véritable travail du sujet : non pas renier ce qu’on lui a fait, mais le travailler à sa manière. En faire un style. Une œuvre. Une parole. Un choix.

Cela peut passer par une prise de parole, un acte symbolique, un geste artistique, une transmission nouvelle. Il s’agit alors de donner forme à ce qui a été subi, et d’en faire matière à vivre — pas seulement à survivre.

L’apport de la psychanalyse : le sujet comme auteur de son devenir

La psychanalyse ne fait pas taire le passé. Elle lui donne une langue.

Elle permet au sujet de cesser d’en être le jouet pour en devenir l’auteur, au moins partiel. Elle offre un espace où la répétition peut devenir création, où la plainte peut devenir parole, où le silence imposé devient énonciation.

Ainsi, ce que je fais de ce qu’on a fait de moi n’est pas qu’une question de volonté. C’est un processus lent, conflictuel, mais possible. Et c’est peut-être cela, la véritable résilience : non pas oublier ou minimiser, mais traverser, transformer, sublimer.

En ce sens, la psychanalyse n’est pas un outil de réparation, mais un lieu de re-création. Un espace pour accueillir ce qui insiste, ce qui dérange, ce qui revient — et pour le transformer en matière vivante, signifiante, partageable.

De la blessure à la création

La citation de Sartre agit comme une boussole : elle ne nie rien, mais elle rappelle que le sujet n’est jamais figé.

Qu’il est toujours en position de pouvoir reprendre son histoire. Même trahi, abandonné, humilié, il reste en lui une part indéterminée, un espace de choix, de parole, d’invention.

La psychanalyse, loin des solutions toutes faites, offre un lieu et un temps pour ce travail singulier. Celui de faire quelque chose de ce qu’on a vécu. Non pas pour s’en sortir, mais pour s’y retrouver.

Parce que ce qui importe, vraiment, ce n’est pas ce qu’on a fait de moi. C’est ce que je choisis d’en faire.

Et cette liberté-là, même fragile, même partielle, même douloureuse — personne ne peut me l’enlever.