Désêtre : Se perdre pour mieux se trouver ?

Le fantasme : la grande illusion de l’être

« Dans ce virage où le sujet voit chavirer l'assurance qu'il prenait de ce fantasme où se constitue pour chacun sa fenêtre sur le réel, ce qui s'aperçoit, c'est que la prise du désir n'est rien que celle d'un désêtre. En ce désêtre se dévoile l'inessentiel du sujet supposé savoir. » (Lacan, 09/10/1967)

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Nous vivons en équilibre sur un fil, sans le savoir. Un fil tendu entre notre désir et l’histoire que nous nous racontons sur nous-mêmes, une histoire cousue de toutes pièces par notre fantasme.

Nous croyons être quelqu’un, avoir une identité solide, une trajectoire tracée… Mais tout cela, n’est-ce pas qu’un reflet dans le miroir ? Un mirage qui nous rassure et nous piège tout à la fois ?

Le fantasme, c’est cette fenêtre à travers laquelle nous regardons le réel, sans jamais le voir vraiment. Un écran protecteur qui organise ce que nous désirons, ce que nous redoutons, ce que nous pensons être. C’est notre boussole intime, mais une boussole truquée, qui pointe toujours dans une direction prédéfinie, celle de notre inconscient.

Mais parfois, un grain de sable vient enrayer la mécanique bien huilée. Une phrase qui nous échappe, un lapsus, un rêve trop insistant, une rencontre qui fissure l’évidence. Et soudain, le doute s’insinue : et si ce que je prenais pour ma vérité n’était qu’une construction fragile ? Si mes certitudes étaient bâties sur des fondations mouvantes ?

Alors, le sol se dérobe.

Ce moment-là, c’est le désêtre, la chute vertigineuse où l’on ne sait plus ce que l’on veut, où nos repères s’effacent un à un. Nous voilà face à une énigme : que reste-t-il de nous quand l’illusion se dissipe ?

L’expérience est troublante, parfois douloureuse. Mais c’est aussi un passage nécessaire, une délivrance déguisée. Car tant que nous sommes prisonniers du fantasme, nous ne désirons pas librement : nous désirons ce que le fantasme nous dicte de désirer.

Se détacher de son fantasme, ce n’est pas perdre le désir, c’est enfin lui laisser la place d’émerger autrement, hors du scénario préécrit.

C’est regarder autrement, sans le prisme déformant, sans la vitre teintée qui nous empêche d’apercevoir ce qui, depuis toujours, était là.

On ne sait pas encore ce que l’on va devenir, mais une chose est sûre : on n’est plus dupe. Et ce simple fait ouvre un champ immense.

Le psychanalyste : un vide nécessaire

« C'est parce qu'il manque toujours quelque chose à votre clavier que l'analysant, vous ne le trompez pas, parce que c'est justement dans ce qui vous manque qu'il va pouvoir faire basculer ce qui, à lui, lui masque le sien. » (Clôture congrès EFP à Strasbourg, 1968)

Dans l’imaginaire collectif, le psychanalyste est souvent vu comme un maître du savoir, un guide qui dévoilerait au patient une vérité cachée sur lui-même.

‍Or, rien n’est plus éloigné de la position analytique que cette figure de "détenteur du sens".

Le psychanalyste n’éclaire pas le chemin, il pose des ombres là où l’on croyait voir clair. Il ne donne pas de réponses, il crée des creux. Il n’offre pas une vérité, il en déplace sans cesse les contours.

Là où l’on attendrait un savoir qui viendrait combler les trous de l’inconscient, le psychanalyste incarne au contraire un vide. Son silence, ses interventions elliptiques, ses remarques parfois déconcertantes sont autant de moyens de déséquilibrer la demande de l’analysant, de l’empêcher de se lover dans une explication rassurante.

C’est précisément ce qui lui manque qui le rend opérant. Il ne se pose pas en sujet-supposé-savoir, mais en lieu d’un manque, en surface de projection où l’analysant pourra apercevoir, à travers lui, ce qui lui manque à lui-même.

Dans une cure, l’analysant cherche toujours quelque chose, une clé, un éclaircissement. Mais ce qu’il rencontre, à travers l’analyste, c’est un miroir sans reflet, un désêtre. C’est ce vide, cette béance dans la figure de l’Autre, qui lui permet de voir ce qu’il refusait jusqu’alors d’affronter en lui-même.

Un analyste trop présent, trop plein, trop savant, serait une impasse. Il deviendrait un maître, un substitut à l’Autre auquel l’analysant déléguerait son désir. Au contraire, c’est dans ce que l’analyste ne donne pas, dans ce qui échappe, que se joue la bascule.

L’analyste est une absence agissante, un lieu de non-être où le désir de l’analysant peut enfin émerger sans se laisser piéger dans une réponse toute faite.

Il ne s’agit donc pas d’être un guide, ni même un interprète du sens caché. Il s’agit d’être un vide structurant, une faille où l’analysant pourra se rencontrer autrement. Un psychanalyste n’est pas là pour ajouter du savoir, mais pour permettre à l’analysant de découvrir ce qu’il ne savait pas qu’il savait.

Il est un rivage, un littoral du langage, un bord où le sujet vacille, mais où, peut-être, il pourra enfin rencontrer son propre désir.

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Le désêtre : un retour à soi ou une libération ?

« Le ça, c’est une pensée mordue de quelque chose qui est non pas le retour de l’être, mais comme d’un désêtre. » (La logique du fantasme, 1967)

Nous avons grandi avec l’idée qu’au fond de nous se cache un « vrai moi », un noyau profond qu’il suffirait d’exhumer, comme un trésor enseveli sous les couches du refoulement.

Nous avons été nourris par cette promesse implicite : si nous creusions assez loin en nous, si nous mettions à jour ce qui nous échappe, alors nous pourrions enfin être pleinement nous-mêmes.

Mais Lacan, toujours à contre-courant des illusions rassurantes, nous prévient : il n’y a pas d’être caché à retrouver sous les strates de l’inconscient. Pas de vérité ultime qui nous attendrait, tapie dans l’ombre, prête à se révéler.

Le moi n’est qu’un mirage, une construction fragile, un assemblage de signifiants qui nous donnent l’illusion d’une continuité. Ce que nous appelons « nous-mêmes », ce que nous croyons être notre essence, n’est qu’un jeu d’ombres projeté sur l’écran de notre fantasme.

Alors, qu’advient-il lorsque l’analyse progresse ? Lorsque les illusions tombent, lorsque les identifications se fissurent ? On ne se trouve pas, on se défait.

Le désêtre, ce n’est ni une disparition ni une destruction. C’est un décrochage, une manière nouvelle d’habiter son propre manque. Cesser d’être ce que l’on croyait être pour faire place à quelque chose de plus fluide, de moins figé, de plus vivant.

C’est une expérience qui peut être angoissante : perdre ses repères, se sentir à la dérive. Mais c’est aussi une libération. Car tant que nous nous accrochons à une identité figée, tant que nous cherchons à remplir le vide, nous restons prisonniers d’un scénario qui nous dépasse.

Le désêtre, c’est lâcher prise sur cette quête illusoire, accepter que nous ne sommes pas un bloc monolithique, mais une série de mouvements, une pulsation entre manque et désir.

Et si nous arrêtions de chercher à être pour enfin nous autoriser à exister autrement ?

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Conclusion : habiter autrement le manque

Alors, faut-il avoir peur du désêtre ? Faut-il redouter cette perte, ce vacillement, ce délogement de soi qui semble menacer notre équilibre ?

Pas du tout. Ce que Lacan nous enseigne ici, c’est que ce n’est pas la perte qui est un problème, mais notre refus de l’accueillir.

Nous passons notre vie à nous accrocher à des illusions d’être, des images figées de nous-mêmes qui nous donnent une impression de solidité. Nous croyons savoir qui nous sommes, nous croyons connaître nos désirs, nous bâtissons des identités confortables où tout semble tenir en place.

Mais que perdons-nous réellement en lâchant ces repères ? N’est-ce pas plutôt le poids de l’illusion qui nous enferme ?

L’analyse ne vise pas à nous reconstruire sur des bases plus solides, mais à nous apprendre à habiter ce qui vacille. Elle ne cherche pas à combler le manque, mais à nous montrer qu’il n’est pas un ennemi, qu’il est le moteur même de notre désir.

Accepter le désêtre, ce n’est pas sombrer dans un vide stérile. C’est apprendre à composer avec ce vide, à danser avec lui plutôt que de vouloir le remplir à tout prix.

C’est découvrir que la liberté ne se trouve pas dans l’illusion d’un être accompli, mais dans la capacité à se laisser traverser, à se laisser déplacer, à exister autrement.

Alors, et si désêtre, c’était enfin être un peu plus libre ? Et si c’était ça, la vraie découverte de la psychanalyse ?

Vous êtes curieux(se) d'autres concepts lacaniens... Lacan ? Fastoche !

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