Foliesophie ! quand Lacan réinvente la sagesse avec un grain de folie

« Il faut du chaos en soi pour enfanter une étoile qui danse », disait Friedrich Nietzsche

Lacan introduit ce mot dans un contexte très particulier : celui d’une réflexion sur l’écriture de James Joyce, sur le sinthome comme suppléance, et sur l’invention subjective. En parlant de "foliesophie", il ne s'agit pas simplement d'un trait d'esprit.

C'est une manière de requalifier la pensée qui intègre la folie, non comme pathologie à éliminer, mais comme vecteur de vérité et de création.

Réserver une première séance avec un psychanalyste à Versailles

Philosophie vs Folie : une opposition classique

Traditionnellement, la philosophie se veut être amour de la sagesse (philo-sophia), c'est-à-dire une quête rationnelle de la vérité.

La folie, elle, est souvent ce que la philosophie cherche à maîtriser ou à exclure.

Même si certaines figures philosophiques (comme Socrate ou Diogène) flirtent avec les marges du raisonnable, la philosophie reste un discours qui aspire à l'ordre, à la cohérence, voire à l'universel.

Or, Lacan dérange cette logique. Il introduit, avec foliesophie, un savoir qui n'est ni systématique ni linéaire. Un savoir qui surgit du symptôme, du lapsus, du désir, de ce que le sujet ne maîtrise pas. Un savoir qui échappe à la rationalité mais n'en est pas moins précieux. La foliesophie serait ainsi une pensée qui reconnaît la part irréductible de la folie dans toute subjectivité.

Le contexte joycien - folie, génie, sinthome

C'est à travers la lecture de Joyce que Lacan introduit ce néologisme.

Joyce, à ses yeux, n’est ni un psychotique ni un névrosé.

Il est un sujet qui a su suppléer au manque de Nom-du-Père par une invention stylistique, un mode d'écriture propre : le sinthome. Son écriture n'a pas pour fonction de transmettre un message clair, mais de maintenir une certaine cohésion subjective, un lien à la jouissance.

Dans ce cadre, faire une foliesophie, ce serait penser à partir du sinthome, à partir de ce point d'étrangeté où le sujet se constitue non pas en se comprenant, mais en créant. Joyce n'a pas analysé ses symptômes : il les a transformés en style, en art, en langage détraqué mais nécessaire. Et c'est cela qui fascine Lacan.

‍

Une sagesse moins sinistre que celle des livres

Quand Lacan qualifie le Livre de la Sagesse biblique de "sinistre", il dénonce une certaine conception figée du savoir : dogmatique, moralisante, détentrice d'une vérité unique et rassurante.

Or, l'expérience analytique montre que la vérité est toujours partielle, à demi-dite, toujours prise dans les détours du langage. Elle n'est pas un savoir prêt-à-penser, mais un mi-dire.

La foliesophie, à l'inverse, serait une manière de penser qui accepte le vacillement, le non-savoir, l'énigme. Une pensée qui n'avance pas en lignes droites mais en zigzags, à la manière de l'association libre. Elle ne cherche pas à tout comprendre, mais à faire avec ce qui dépasse, à inventer à partir de ce qui résiste.

Clinique de la foliesophie et éthique du non-savoir

Sur le plan clinique, ce terme invite à envisager autrement la relation au savoir en analyse.

L'analyste n'est pas celui qui sait, mais celui qui permet au sujet de découvrir son propre savoir inconscient, souvent à son insu. C'est une position d'écoute, de suspens, de relance.

La foliesophie pourrait être, alors, ce style de pensée que l’analysant acquiert peu à peu : une manière de composer avec ce qui cloche, ce qui ne rentre pas dans les cases, ce qui le dépasse mais le constitue. C'est une sagesse paradoxale, qui ne guérit pas au sens médical, mais qui transforme le rapport à sa propre division.

Foliesophie et style subjectif

Lacan disait que l’analyse vise moins la vérité que l’avènement d’un style.

Dans ce sens, la foliesophie serait cette pensée incarnée, singulière, créative, qui naît au fil de la cure.

Le sujet, en se confrontant à ses symptômes, à ses impasses, apprend à les manier autrement, parfois même à en jouer.

Cette "sagesse" ne se transmet pas, elle se construit. Elle ne consiste pas à savoir quoi faire, mais à savoir vivre avec l’impossible à dire. C'est une forme de liberté dans le maniement du manque, de l'équivoque, du ratage.

Réserver une première séance avec un psychanalyste à Versailles

En miroir : psychanalyse et anti-philosophie

On pourrait voir dans foliesophie un clin d’œil à cette idée lacanienne que la psychanalyse n’est pas une philosophie, mais une anti-philosophie.

Non parce qu’elle s’y oppose frontalement, mais parce qu’elle introduit un point de réel, un impossible à symboliser, là où la philosophie cherche souvent la totalité ou la vérité ultime.

Faire une foliesophie, ce serait donc penser depuis le symptôme, depuis le désir, depuis ce qui ne se résout pas mais se transforme. C’est une invitation à pratiquer une pensée du vacillement, de l'ellipse, du mi-dire.

Conclusion : une sagesse du pas-tout

En inventant le mot foliesophie, Lacan n’propose pas une nouvelle doctrine.

Il ouvre un espace de pensée où la folie n’est plus le contraire de la sagesse, mais sa condition.

Il nous invite à abandonner les illusions de maîtrise pour accueillir ce qui cloche, ce qui insiste, ce qui déjoue.

La foliesophie, en ce sens, n’est pas un savoir sur l’inconscient. C’est une manière de penser avec l’inconscient, de vivre avec ses ratages, ses éclats, ses impasses. Une manière de traverser la folie du langage sans vouloir s’en extraire.

Peut-être est-ce cela, la sagesse lacanienne : non pas une sortie de la folie, mais une manière de lui faire une place, et d’en tirer un style. Une pensée qui accepte de ne pas tout comprendre, mais qui continue, envers et contre tout, à s’élaborer dans le désir.

Réserver une première séance avec un psychanalyste à Versailles