Le Parlêtre : Qui parle quand vous croyez parler ?

Qui parle en nous ?

Lorsque nous ouvrons la bouche, croyons-nous réellement être les auteurs de nos paroles ?

Nous avons cette illusion tenace d’être les maîtres de notre discours, d’organiser nos pensées et de les traduire en mots à notre guise. Pourtant, ce que Lacan nous enseigne avec son concept de parlêtre, c’est qu’il en va tout autrement.

Nous ne sommes pas simplement des êtres parlants, mais des êtres parlés, et cette nuance change tout.

« Nous sommes des "parlêtres", mot qu'il y a avantage à substituer à l'inconscient, d'équivoquer sur la parlote, d'une part et sur le fait que c'est du langage que nous tenons cette folie qu'il y a de l'être. » (Lacan, 1975)

Dans cette phrase, tout est dit. Le terme parlêtre ne se contente pas de désigner l’homme comme un animal doué de langage. Il ne s’agit pas seulement d’un être qui parle, mais d’un être qui n’existe que par et dans le langage. Loin d’être une simple fonction communicative, la parole est ce qui nous constitue en tant qu’êtres humains.

Psychanalyse à Versailles

Un renversement par rapport à Freud

Avec Freud, nous avons appris que l’inconscient est structuré comme un langage.

Le rêve, l’acte manqué, le lapsus sont autant de formations symptomatiques où le langage trahit ce qui, en nous, échappe à la conscience. Mais Lacan va plus loin. Avec le concept de parlêtre, il nous dit qu’il ne s’agit pas seulement d’avoir un inconscient structuré par le langage, mais que notre être même est un effet du langage.

Ce que nous appelions autrefois "inconscient" n'est plus seulement une "chose en nous" qui émerge dans certaines conditions. L’inconscient n’est pas un réservoir caché sous la surface, comme un refoulé qui chercherait à remonter à la conscience. Il est déjà dans la parole elle-même, il habite le langage que nous parlons au quotidien.

C’est pourquoi Lacan propose ici une substitution : plutôt que de parler de l’inconscient, il propose le parlêtre, une manière d’insister sur le fait que nous ne sommes pas seulement animés par des pulsions inconscientes, mais entièrement pris dans la structure du langage.

Nous ne parlons pas le langage comme un outil extérieur. Nous sommes du langage.

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Une folie constitutive

Un autre point essentiel dans cette citation est l’association du langage et de la folie.

« C’est du langage que nous tenons cette folie qu’il y a de l’être. »

Qu’est-ce que cela signifie ?

Cela signifie que c’est par le langage que nous devenons des êtres "fous", c’est-à-dire des êtres divisés, aliénés, traversés par une parole qui nous excède. Le langage ne nous donne pas seulement une identité, il nous sépare aussi de nous-mêmes.

Quand nous parlons, nous croyons exprimer notre pensée. Mais ce que Lacan souligne ici, c’est que c’est bien plutôt le langage qui nous parle, qui nous échappe, qui nous déborde. Il suffit d’un lapsus, d’un mot qui dépasse notre intention, pour que nous réalisions que notre parole n’est pas sous notre contrôle total.

Et si nous n’avions jamais la main sur ce que nous disons ?

Et si notre être même n’était qu’un effet de langage, une construction flottante produite par un réseau de signifiants dans lequel nous sommes pris dès notre naissance ?

Le langage précède l’être

C’est ici que Lacan opère un renversement radical par rapport aux traditions philosophiques qui l’ont précédé.

Depuis Descartes, on nous a appris que la pensée précède l’existence :

« Je pense, donc je suis. »

Avec Lacan, nous devons désormais entendre :

« Je parle, donc je suis parlé. »

Le sujet n’existe pas avant la parole. Il émerge dans et par le langage.

Avant même que nous ne puissions parler, nous sommes déjà pris dans un réseau de signifiants :
— Notre nom nous est donné avant que nous puissions l’accepter.
— Notre filiation nous précède.
— Nos parents projettent sur nous des attentes, des désirs, des fantasmes qui nous façonnent bien avant que nous ayons conscience d’exister.

Nous naissons dans un discours qui nous dépasse.

Nous croyons dire je, mais ce je est déjà pris dans une structure symbolique qui l’oriente, le modèle, le contraint.

Nous sommes produits par le langage, et non l’inverse.

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Le parlêtre et l’aliénation au langage : Sommes-nous prisonniers des mots ?

Si nous sommes des parlêtres, c’est-à-dire des êtres traversés par le langage avant même de pouvoir parler, alors notre rapport au monde est structuré par une aliénation fondamentale.

Le langage, loin d’être une simple extension de notre pensée, nous façonne, nous oriente, nous impose des structures invisibles. C’est ce que Lacan appelle l’aliénation au langage.

L’aliénation originaire : Un sujet qui ne se possède pas

Prenons un exemple simple : dès que nous sommes nommés à la naissance, nous sommes déjà pris dans un réseau symbolique qui nous échappe.

Un enfant prénommé Victor ne décide pas de l’être. Son nom lui est donné avant qu’il ne puisse le revendiquer. Il ne l’a pas choisi, et pourtant, ce nom va devenir une partie essentielle de son identité. Il portera Victor comme une marque, un signifiant qui le désigne aux autres et à lui-même.

Mais est-il vraiment Victor ? N’est-il pas, plutôt, pris dans une nomination qui l’englobe avant même qu’il ne se connaisse lui-même ?

Le langage nous précède et nous inscrit dans un système de signifiants où nous sommes déjà autre pour nous-mêmes.

C’est ce que Lacan exprime de manière vertigineuse lorsqu’il dit que nous sommes « des êtres qui ne parlent pas seulement à être, mais qui sont des parlêtres. » (Séminaire RSI, 1974).

Autrement dit, nous ne sommes pas simplement des individus dotés de parole, nous sommes constitués par cette parole.

Le langage nous aliène d’autant plus que nous nous identifions à lui. Nous croyons nous exprimer librement, mais ce que nous appelons "notre parole" est en réalité une mise en forme imposée par le symbolique.

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Le langage nous parle plus que nous ne parlons

L’aliénation au langage se manifeste dans des phénomènes qui nous sont familiers :

• Le lapsus, où un mot surgit à notre insu, trahissant un désir inconscient.
• L’acte manqué, qui nous révèle à nous-mêmes malgré nous.
• Les injonctions parentales et sociétales, qui s’infiltrent dans notre discours et guident nos actions bien après que nous ayons quitté l’enfance.

Prenons un cas clinique :

Un homme, en pleine dispute avec sa compagne, lui hurle : « Tu es aussi étouffante que ma mère ! »

Il se fige. Il ne voulait pas dire ça. Il ne l’a pas "choisi".

Pourtant, cette phrase est sortie, comme un automatisme.

D’où vient-elle ?

Elle vient du fait que son discours est déjà structuré par une mémoire inconsciente du langage. Le passé familial, les conflits enfouis, les attentes parentales ressurgissent dans ses mots, malgré lui.

Nous sommes parlés.

Le langage nous parle plus que nous ne parlons.

Sommes-nous définitivement enfermés dans cette aliénation ?

Si l’on suit cette logique, sommes-nous condamnés à être les prisonniers du langage ?

Est-ce que tout ce que nous croyons être nous n’est qu’un tissu de signifiants hérités ?

Lacan répond en deux temps. Oui, nous sommes aliénés au langage, mais cette aliénation n’est pas une fatalité. Elle peut devenir une ouverture.

C’est là qu’intervient la subversion du parlêtre.

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Jouer avec le langage plutôt que le subir

Il y a dans le concept de parlêtre une porte de sortie. Une faille dans l’aliénation.

Oui, nous sommes structurés par le langage.
Mais non, nous ne sommes pas obligés d’être simplement parlés.

Nous pouvons apprendre à jouer avec cette structure. À détourner les signifiants qui nous emprisonnent. À réécrire nos propres récits.

« Mais qui sait que faire d'un corps de parlêtre ? - hormis le serrer de plus ou moins près ? » (Ouverture des Rencontres de Caracas, 1980)

Lacan nous invite ici à nous interroger sur notre rapport à notre propre langage et à notre propre corps.

Que faisons-nous de ce corps qui parle malgré nous ?
Que faisons-nous de cette parole qui nous précède et nous déborde ?

Là réside l’enjeu thérapeutique :

• Prendre conscience que notre parole n’est pas neutre.
• Explorer ce qui nous traverse au-delà de ce que nous croyons dire.
• Détourner nos mots pour en faire autre chose que de la répétition inconsciente.

L’analyste est là pour écouter ce qui se dit au-delà de ce que le patient croit dire.
Il aide à repérer les signifiants qui enferment, mais aussi à jouer avec eux pour s’en libérer.

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Exemple : Se réapproprier son propre langage

Prenons un autre exemple clinique.

L’acte psychanalytique ne vise pas à révéler une vérité cachée, mais à permettre au sujet de se réapproprier ce qui, en lui, le parle à son insu.

Sophie, 35 ans, dit souvent en séance :
— « Je suis nulle, je ne mérite rien. »

Elle ne sait même plus d’où vient cette phrase. Elle la dit comme une évidence.

En travaillant sur son histoire, elle réalise que c’est une phrase que sa mère lui répétait enfant :
— « Tu es vraiment incapable. »

Cette phrase ne lui appartient pas. Elle la porte en elle, mais elle ne l’a jamais choisie.

Le travail analytique va consister à lui faire entendre que cette phrase n’est pas un fait, mais un signifiant transmis.

Alors, que peut-elle en faire ?

• Elle peut choisir de la refuser.
• Elle peut la détourner, en rire, la transformer.
• Elle peut la retourner contre elle-même, en faire une force, un moteur.

Nous ne sommes pas obligés d’être parlés à l’infini. Nous pouvons devenir joueurs de langage.

C’est ainsi que le parlêtre peut se réapproprier son être.

Le parlêtre et le symptôme : Quand le langage s’écrit dans le corps

Si nous sommes des parlêtres, alors il ne s’agit pas seulement de dire que nous parlons.

Il faut aller plus loin : le langage s’imprime dans le corps, il s’y inscrit comme un symptôme.

Le symptôme, chez Lacan, n’est pas qu’un simple dysfonctionnement à "corriger". Ce n’est pas une "erreur" dans la machine humaine, ni un bug à éradiquer comme voudrait le faire la psychiatrie biologique contemporaine.

Non. Le symptôme est une écriture.

C’est un savoir logé dans le corps, une trace qui résiste à toute volonté de le faire disparaître.

Un savoir qui ne passe pas par la conscience

Prenons un exemple classique : l’angoisse d’un patient qui, chaque fois qu’il doit prendre la parole en public, ressent une boule dans la gorge, comme une suffocation.

Il pourrait se dire que c’est du stress, une peur normale. Mais pourquoi là, précisément ? Pourquoi ce symptôme prend cette forme spécifique dans son corps ?

En séance, il réalise qu’enfant, chaque fois qu’il voulait exprimer quelque chose d’important, il se faisait couper la parole par son père, qui lui lançait :
— « Tais-toi, ce n’est pas intéressant. »

Ce qui est "intégré" ici n’est pas seulement une peur abstraite. C’est une trace corporelle du langage parental, une écriture dans la chair qui s’active à chaque fois qu’une situation similaire survient.

« S'il n'y avait pas ce diable de symbolique à les pousser au derrière, pour qu'en fin de compte, ils éjaculent et que ça serve à quelque chose, mais il y a longtemps qu'il n'y en aurait plus, n'est-ce pas, de ces parlêtres, de ces êtres qui ne parlent pas seulement à être, mais qui sont des parlêtres. » (Séminaire RSI, 1974)

Cette phrase de Lacan est brutale, mais elle touche à l’essentiel : le parlêtre ne peut pas se soustraire au langage, mais il ne peut pas non plus s’y réduire.

Quelque chose résiste.

Quelque chose ne passe pas dans le symbolique.

Et cette résistance, c’est le symptôme.

C’est ce qui insiste dans le corps quand le langage échoue à tout dire.

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Du symptôme au sinthome : Le corps jouissant du parlêtre

Lacan distingue deux choses :

1. Le symptôme, qui est une formation langagière, un message chiffré qui peut être interprété.
2. Le sinthome, qui est ce qui ne veut pas se déchiffrer, ce qui tient, ce qui fait tenir le sujet.

Le symptôme est du symbolique, il peut se traduire en mots.

Le sinthome, lui, est un pur effet du réel, un nouage entre corps, jouissance et langage, qui ne se résorbe pas par l’interprétation.

C’est pourquoi Lacan dira dans son dernier enseignement que le parlêtre est un corps jouissant.

Parlêtre et jouissance : Quand le langage ne suffit plus

Si le parlêtre est traversé par le langage, il est aussi porté par un corps qui jouit.

Nous ne sommes pas seulement pris dans des signifiants, nous sommes aussi des êtres de sensation, de pulsion, de plaisir et de douleur.

Le langage structure, mais il ne peut pas tout dire du corps.

« Mais qui sait que faire d'un corps de parlêtre ? - hormis le serrer de plus ou moins près ? » (Ouverture des Rencontres de Caracas, 1980)

Cette phrase ironique de Lacan touche à une énigme fondamentale :
Que faire d’un corps pris dans le langage, mais qui ne peut jamais être totalement réduit à ce langage ?

C’est ici que la jouissance entre en scène.

Le parlêtre et la jouissance : Ce qui résiste au symbolique

La jouissance, chez Lacan, n’est pas seulement du plaisir.

C’est ce qui insiste au-delà du langage, ce qui pousse le sujet malgré lui.

Elle peut prendre différentes formes :

• Jouissance du symptôme → ce que Freud appelait la "répétition" : on souffre, mais on s’y accroche.
• Jouissance de l’excès → le trop de travail, le trop de sexe, le trop de contrôle…
• Jouissance interdite → ce qui est barré par le symbolique, mais qui revient autrement (ex : le masochisme psychique).

Nous sommes des êtres de langage, mais nous ne sommes pas que cela.

Nous avons un corps, et ce corps jouit à sa manière, en dehors des mots.

Le sinthome comme réponse singulière du parlêtre

Si nous avons vu que le symptôme est une formation de l’inconscient, le sinthome est autre chose.

Le sinthome, c’est ce qui fait tenir le parlêtre, ce qui lui donne une consistance, un mode d’être unique.

• Un obsessionnel va se nouer à son rituel.
• Un hystérique va se nouer à son manque.
• Un paranoïaque va se nouer à son persécuteur imaginaire.

Le sinthome, c’est ce qui permet au parlêtre de continuer à exister malgré l’aliénation du langage et malgré la jouissance qui déborde.

C’est une invention singulière, une manière propre à chacun d’habiter ce paradoxe du parlêtre.

Clinique du parlêtre : comment faire avec son symptôme ?

Alors, que faire avec cette double réalité du parlêtre ?

1. Comprendre que le symptôme parle‍

La première chose est de reconnaître que le symptôme n’est pas une erreur, mais une écriture. Un message du parlêtre, une tentative de dire quelque chose que le langage ordinaire ne permet pas d’exprimer.

2. Explorer la jouissance du symptôme

Pourquoi un sujet s’accroche-t-il à son symptôme, même quand il dit vouloir s’en débarrasser ? Parce qu’il y trouve une jouissance cachée.

Exemple : Une femme souffrant d’insomnies raconte en séance qu’elle "n’arrive pas à dormir". Mais en creusant, elle réalise que dans ces moments nocturnes, elle retrouve un espace de liberté qu’elle ne s’accorde pas dans la journée.

Le symptôme n’est jamais gratuit. Il est une solution, aussi coûteuse soit-elle.

3. Détourner le symptôme vers un sinthome plus vivable‍

L’objectif n’est pas de supprimer le symptôme à tout prix, mais de trouver un autre mode de nouage.

• Certains le trouvent dans l’art, qui permet une autre écriture de leur impasse subjective.
• D’autres le trouvent dans le corps, à travers la danse, le sport, la méditation…
• D’autres encore trouvent un usage du langage qui leur est propre, comme l’écriture ou la parole poétique.

Ce qui compte, c’est que le sujet puisse réinventer sa manière d’être un parlêtre, en s’appropriant son propre sinthome.

Parlêtre : Faire avec le langage, le corps et la jouissance

Nous parlons, mais nous sommes parlés.
Nous croyons nous exprimer librement, mais notre parole nous précède, nous échappe, nous trahit.
Nous tentons de donner du sens à notre existence, mais notre corps, lui, continue de jouir là où les mots échouent.

Alors, que faire de cette condition de parlêtre ?

Car nous sommes pris dans une double contrainte :

• Le langage, qui nous structure autant qu’il nous enferme.
• Le réel, qui résiste à cette mise en mots et qui revient sous forme de symptôme ou de jouissance.

Le symptôme n’est pas une erreur. Il est une solution, un bricolage du parlêtre pour tenir dans cette faille entre le langage et le corps.
Mais parfois, ce bricolage fait souffrir, enferme, aliène.

L’enjeu n’est pas de "guérir" du symptôme – ce serait vouloir nier ce qui, en nous, insiste.
L’enjeu, c’est de réinventer son propre nouage, de trouver comment faire avec ce qui ne se résorbe pas.

C’est là que Lacan introduit la notion de sinthome, cette écriture singulière qui fait tenir le parlêtre.
Une psychanalyse, alors, ne vise pas à lever le symptôme comme on enlève un pansement, mais à permettre au sujet de retrouver une liberté dans sa façon de l’habiter.

Nous ne pouvons pas nous libérer du langage.
Nous ne pouvons pas nous libérer de la jouissance.
Mais nous pouvons apprendre à jouer avec eux, à inventer notre propre manière d’être un parlêtre qui parle autrement, qui jouit autrement, qui existe autrement.

Et au fond, n’est-ce pas cela, la véritable subversion ?
Non pas se débarrasser de ce qui nous marque, mais le détourner, en faire une force, un style, un art du vivre ?

« Car si l’inconscient, ça parle, c’est bien la preuve que nous sommes parlêtres. »
(Lacan, Séminaire XXIII, Le Sinthome, 1975)

Vous êtes curieux(se) d'autres concepts lacaniens... Lacan ? Fastoche !

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