Toute notre vie oscille de la souffrance à l'ennui...

Arthur Schopenhauer, ce grand pessimiste, disait de la vie qu’elle oscille perpétuellement entre souffrance et ennui. Une sentence qui, à première vue, semble désespérante n'est-pas ? Et pourtant, n’est-ce pas une vérité que nous expérimentons tous, chaque jour ? Ce balancier entre manque et satiété, entre le désir et sa disparition, est au cœur de notre condition humaine.

Mais faut-il y voir une malédiction ? Ou simplement une invitation à mieux comprendre ce que nous sommes, et peut-être, à mieux vivre malgré tout ? Examinons cette idée avec un regard lucide mais non sans espérance.

Comprendre la souffrance : quand le manque s’impose

La souffrance, selon Schopenhauer, est le point de départ de l’existence. Pourquoi ?

Parce que désirer, c’est manquer, et manquer, c’est souffrir.

Toute volonté, toute aspiration naît d’un vide, d’un besoin, d’une absence.

Prenons un exemple simple : la faim. Quand le corps a besoin de nourriture, ce manque se traduit immédiatement en douleur : le ventre crie, l’esprit s’agite. Cela semble trivial, et pourtant, c’est universel. C’est la condition de tout être vivant. Et que dire des besoins affectifs ou spirituels ? "Je l’aime, mais il-elle ne m’aime pas" : ce manque, qui n’est pas physique, n’en est pas moins douloureux.

Le cœur souffre tout autant que le corps.

Schopenhauer nous pousse ici à regarder la souffrance en face. Elle est là, inhérente à la vie. Peut-on vraiment espérer la supprimer ? Non, sans doute. Mais en comprendre la mécanique nous permet de mieux l’accepter.

Souffrir, c’est être vivant. Et vivre, c’est désirer.

L’ennui : l’ombre de la satiété

Mais que se passe-t-il quand nos désirs sont satisfaits ?

Là où nous espérions trouver le bonheur, un autre mal surgit : l’ennui.

C’est l’ironie cruelle de notre condition : dès que le manque disparaît, le vide s’installe. Et ce vide, cette absence de tension, n’est pas la paix. C’est l’ennui, ce mal insidieux qui nous ronge lorsque plus rien ne nous pousse, lorsque plus rien ne nous anime.

Imaginez ceci : "J’ai enfin ce que je voulais. J’ai réussi, j’ai obtenu. Et maintenant ? Rien. Ni joie durable, ni satisfaction pleine. Je m’emmerde." Ce n’est pas le malheur, mais ce n’est pas non plus le bonheur. C’est le creux entre deux désirs, le moment où le pendule s’arrête avant de repartir.

Schopenhauer n’a pas tort : cet ennui est universel. Il est le revers de nos conquêtes.

Nous rêvons, nous espérons, et lorsque nos rêves se réalisent, une nouvelle quête commence.

Pourquoi ? Parce que nous ne savons pas vivre sans désirer. Le bonheur, s’il existe, ne peut être qu’un instant fragile, un passage fugace entre souffrance et ennui.

Une oscillation inévitable, mais pas sans lumière

La vie oscille entre ces deux pôles. C’est un fait. Mais faut-il s’en désespérer ?

Oui, nous souffrons. Oui, nous nous ennuyons.

Mais entre ces deux extrêmes, il y a des moments de joie, des instants de grâce. Ce sont des éclats fugaces, et pourtant ils suffisent à donner un sens à l’existence.

Prenons une perspective plus large : souffrir, c’est espérer. Si je souffre, c’est que je désire quelque chose, que je crois encore au possible. Et si je m’ennuie, c’est peut-être parce que j’ai la chance de ne manquer de rien. Il y a une forme de gratitude à trouver dans cette oscillation, non pas pour nier la souffrance ou l’ennui, mais pour reconnaître que ces états sont le prix à payer pour les moments d’émerveillement.

Apprendre à vivre avec Schopenhauer (et malgré lui)

La sagesse de Schopenhauer n’est pas de nous apprendre à échapper à la souffrance ou à l’ennui.

Ce serait illusoire. Elle réside dans cette invitation à accepter la réalité pour ce qu’elle est. "Aimons la vie telle qu’elle est, non telle que nous la rêvons."

Nous ne serons jamais parfaitement heureux. Mais cela ne veut pas dire que le bonheur est impossible.

Il n’est pas un état stable, mais un mouvement, une tension entre deux pôles. Le bonheur, c’est peut-être cette capacité à aimer ce mouvement, à trouver du sens dans l’effort, dans le désir, et même parfois dans l’ennui. Après tout, l’ennui, c’est aussi le luxe de pouvoir s’arrêter, de contempler, de respirer.

Schopenhauer nous donne une leçon essentielle : le bonheur n’est pas un droit, mais une conquête fragile, toujours menacée.

Une conquête qui ne peut se vivre qu’en acceptant les limites de notre condition. Et si, entre souffrance et ennui, il y a ces instants de grâce – un rire, un regard, une beauté aperçue – alors la vie ne vaut-elle pas d’être vécue ?